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李豐楙
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[[image:李豐楙.jpg|right|200px|thumb|]] 李豐楙(1947年8月10日-)(1947年8月10日-),臺灣宗教學者。曾任國立政治大學中國文學系教授、中央研究院中國文哲學研究所研究員、國立政治大學宗教研究所講座教授,於2015年七月退休。專長為道教文學、中國道教思想、台灣道教與民間宗教研究、華人宗教,提出了東方「常與非常」的概念,也是國內少數同時具有道士資格的國立大學教授。 ==生平== 台灣雲林縣人,屬於福佬客。他受漢學大師王夢鷗啟發和鼓勵,投入道教科儀的研究,王夢鷗為闡釋禮記之一代宗師,而禮記中的祭法與臺灣民間祭祀關係密切,囑咐李豐楙去做道教與中國文學關係的研究,不能只靠歷史文獻與經典,更應瞭解其中的歷史脈絡與實務實踐。李豐楙於深入道教文化研究過程,發現道教書上只載明經文,對儀式少有細節紀錄,而在田野調查中,若非入門弟子,就無法獲得珍貴的行內資料去驗證經典。李豐楙隨後至基隆廣遠壇,拜李松溪道長為師,傳授道教符籙中的「二十八星將宿」,入門成為一名真正的道士。身為學者與道士,問的問題便能更深入,發現書中未曾有的新題材,加上田野訪談其他道士,更能瞭解儀式背後的宗教義理,及其底下藴合的人生哲理。對於廟宇傳統文化保存,李豐楙推崇大龍峒保安宮及三峽祖師廟,大龍峒保安宮牆面的畫即出自於潘麗水等名家之手,相對於大龍峒保安宮的傳統的民俗藝術,三峽祖師廟展現的便傾向現代風格,充分展現幕後推手李梅樹等現代臺灣學院畫家的投入。 ==常與非常理論== 探索在傳統文化影響下,對臺灣民間禮俗中之生死關懷提出解釋,闡述台灣社會底層的宗教文化生命終極觀,以及因應導異為常之宗教需求。華人文化之中,透過修煉追求不朽生命觀之內在運作邏輯,相信唯有「非常」的生命,方能突破「常」的生命限制。此等常與非常的關係,如同八卦陰陽圖,不存在嚴格的畛域,而是相互蘊含的關係 ==著作== ===學位論文=== 《翁方綱及其詩論》,國立政治大學中文研究所,碩士論文,1974 年,臺灣。 《魏晉南北朝文士與道教之關係》,國立政治大學中文研究所。博士論文,1978 年,臺灣。 ===期刊論文=== 《魏晉老子神話與神仙道教之關係》 : 《中華學苑》21 期,頁183-204 , 1978 年 6 月。 《山海經靈異動物之研究》 : 《中華學苑》24/25 期,頁 1-25,1981 年 9 月。 《不死的探求--從變化神話到神仙變化傳說》:《中外文學》15 卷 5 期,頁 36-57,1986 年 10 月。 《道藏所收早期道書的瘟疫觀--以女青鬼律及洞淵神咒經系為主》:《中國文哲研究集刊》3 期,頁 417-454,1993 年 3 月。 《西王母五女傳說形成及其演變--西王母研究之一》 :《東方宗教研究》,1 期頁 67-88,1987 年 9 月。 《鎮瀾宮建醮科儀之探討》 :《民俗曲藝》,58 期,頁 23-45, 1989 年 3 月。 《洞淵神咒經的神魔觀及其剋治說》 : 《東方宗教》,新 2期,。頁 133-155 ,1991 年 10 月。 《東港王船和瘟與送王習俗之研究》 :《東方宗教研究》,新 3期,頁 229-265 ,1993 年 10 月。 《迎王與送王:頭人與社民的儀式表演—以屏東東港、臺南西港為主的考察》 : 《民俗曲藝》,129 期,頁 1-42 , 2001 年 1 月。 《經脈與人脈:道教在教義與實踐中的宗教威信》 : 《臺灣宗教研究》(林美容主編),4 卷,2 期,頁 11-55,2005 年 9 月。 ===專書=== 從聖教到道教:馬華社會的節俗、信仰與文化 : 國立臺灣大學出版中心 , 2018年。 土地神信仰的跨國比較研究:歷史、族群、節慶與文化遺產 : 桂冠出版, 2018年。 山海經圖鑑 : 大塊文化 , 2017年。 丹道實踐-近代人文與科技相遇的養生文化 : 政大出版社 , 2013年 山海經:神話的故鄉 : 時報出版 , 2012年。 《文學、文化與世變》 :中央研究院中國文哲研究所 , 2002年。
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